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Liu He Ba Fa y el cultivo espiritual



Helen Liang
Helen Liang

Las Seis Armonías y los Ocho Métodos son conceptos comúnmente acoplados y citados por muchas escuelas diferentes de Kung Fu. Denominados Liuhe Bafa (六合八法) en mandarín, son principios universales, útiles para cualquier sistema de lucha y si eres practicante del Qigong, el Tai Chi o el Xing Yi. Las Seis Armonías son tu entrenamiento corporal interno y los Ocho Métodos son el uso externo (liuhe wei ti, bafa wei yong 六合为体, 八法为用).


Liu He Ba Fa, una forma de arte marcial china de 1.000 años de antigüedad que se traduce como «Estilo del Agua» (六合八法), mezcla los principios del Qigong, el Tai Chi, el Xing Yi y el bagua con el entrenamiento físico y el cultivo espiritual. Liu He Ba Fa, también conocido como Water Boxing, es un estilo de kung fu interno que se caracteriza por movimientos suaves, flexibilidad y conciencia. Su título formal significa literalmente "seis armonías y ocho principios".


Liu He Ba Fa te proporciona la resistencia interior, la flexibilidad y la calma necesarias para tomar las riendas de cómo te sientes, independientemente de lo que te depare la vida, ya sea física, mental o espiritualmente.

Los movimientos del LHBF (Liu He Ba Fa) se centran en equilibrar el yin y el yang, integrar la suavidad con la fuerza y cultivar intencionadamente una vida más equilibrada y espiritualmente satisfactoria.


Durante más de mil años, la LHBF se transmitió de generación en generación a un selecto puñado de estudiantes dotados de un valor y un carácter moral ejemplares. Como resultado de este sistema de puertas cerradas, la LHBF ha emergido al mundo velada por el misterio.


Cuando está en armonía, la relación entre corazón-mente y cuerpo es natural e intuitiva. - Helen Liang

Los Ocho Métodos o Principios ayudan a cultivar un equilibrio de fuerza, flexibilidad, fluidez y atención plena:


  1. Qi (Energía) para desarrollar la fuerza interior y la vitalidad

  2. Gu (Hueso) para reforzar la integridad estructural y la estabilidad

  3. Xing (Forma) para mejorar la postura

  4. Sui (Seguir) para fomentar la adaptabilidad y la fluidez

  5. Ti (Elevación) para mantener el equilibrio y la agilidad

  6. Huan (Retorno) para recuperarse más fácilmente del movimiento

  7. Le (Refuerzo) para fomentar el control y la precisión

  8. Fu (Esconderse) para conservar la energía hasta el momento oportuno


Las Seis Unidades/Armonías se unen en un marco profundo para integrar mente, cuerpo y espíritu, mejorando tanto la habilidad en las artes marciales como el crecimiento personal. Son una antigua filosofía taoísta que percibe el cuerpo humano como un microcosmos del cosmos, la unidad del Cielo y la Tierra. Cada Armonía se expresa mediante la unidad de dos caracteres chinos. Los términos empleados son poéticos, utilizados simbólicamente para aludir a ideas más profundas. En términos occidentales, las Armonías podrían verse mejor como visualizaciones, aunque esto es una simplificación de la noción.


1.El Cuerpo se une a la Mente-Corazón para fusionar la conciencia física con la intención en tu práctica - La 1ª Armonía es Cuerpo y Corazón (ti he yu xin体合于心). Las acciones de tu cuerpo armonizan con tu corazón, o más sucintamente con tus pensamientos. Al principio del entrenamiento, cuando tus pensamientos te dan una orden, o bien tu acción se retrasará un instante o no podrá realizarla completamente. Para armonizar plenamente tu cuerpo y el pensamiento de tu corazón, necesitas entrenar todos tus músculos voluntarios e involuntarios. Tras miles de repeticiones, tu cuerpo reaccionará ante una situación sin siquiera pensar.


2.La mente-corazón se une a la mente-lógica para un enfoque equilibrado y lúcido del movimiento y la toma de decisiones - La 2ª Armonía es Corazón y Mente (xin he yu yi心合于意). Tu corazón (de nuevo, pensamientos) armoniza con la mente, o tu conciencia y nivel de consciencia. Tienes que abrir tu conciencia para recibir plenamente la orden de tu corazón. A veces, tus pensamientos te dicen una cosa, pero inconscientemente eres arrastrado en la dirección opuesta, lo que resulta en vacilación. Hasta que no se logre esta armonía, proliferarán los malos hábitos y te frenarán.


3-La Mente Lógica se une al Qi para que tus pensamientos puedan dirigir la energía - La 3ª Armonía es Mente y Qi (yi he yu qi意合于气). Entre el Cielo y la Tierra, no hay vitalidad sin qi. Sin qi no hay vida ni li (fuerza o poder 力). Debes utilizar conscientemente tu mente para dirigir el flujo de qi a determinados puntos. Cuando tu mente se pone así, tu fuerza te sigue.


4-Qi se une a Shen (Espíritu) para aprovechar la sabiduría y la perspicacia- La 4ª Armonía es Qi y Sheng (qi he yu sheng 气合于神). En este contexto, sheng significa enfoque (zhuanzhu 專注), controlar un punto singular. Sheng es también el reflejo de tus pensamientos y mente en tu apariencia externa hasta alcanzar un estado último como el yansheng (espíritu de los ojos 眼神).


5-El Shen se une a la acción para conseguir autenticidad y propósito - La 5ª Armonía es Sheng y Acción (sheng he yu dong神合于动). Tu mente y tu acción se coordinan por completo. Cuando practicas, debes concentrarte en cada minúsculo detalle. Tras un periodo de práctica dedicada, tu acción se volverá instantánea e instintiva.


6-La acción se une al vacío para crear un estado de desapego y apertura que te ayudará a responder con fluidez a cualquier situación - La 6ª Armonía es la más abstracta: Acción y Kong (dong he yu kong 动合于空). Kong es un concepto taoísta que suele traducirse como «vacío». Aquí implica arbitrariedad o libertad (隨心所欲). Kong no está vacío; lo contiene todo y, sin embargo, parece vacío. Este «vacío» o «inacción» es el significado del silencio, cuando un movimiento aparente se refiere al movimiento del estado no estacionario. En última instancia, se trata de una transformación gradual en la expresión del movimiento instintivo espontáneo. Esta etapa de vacío llega después de miles y miles de repeticiones. Todas las acciones no requieren pensamiento. Las reacciones son inconscientes e instantáneas.


Como descubrirás, prácticamente cualquier cantidad de práctica constante te ayudará a desarrollar la fuerza, la claridad mental y el equilibrio emocional que necesitarás para enfrentarte a cualquier cosa que te traiga la vida con fuerza y gracia. Así que no te preocupes si tu día ya está repleto de actividades, pues seguirás cosechando innumerables beneficios.


Esta práctica te enseña no sólo a navegar en aguas tranquilas, sino también a responder a los retos más caóticos e impredecibles de la vida.



Master Helen Liang

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